Qisas mampu cegah pertumpahan darah

Oleh Dr. Zulkifli Mohamad Albakri

Syeikh Sya’rawi berkata: Sesungguhnya Allah yang Haq mengangkat hukuman dan azab daripada pembunuh apabila diterima qisas dan dilaksanakannya atau apabila dimaafkan dengan membayar diyat (denda).

Akan tetapi Allah tidak menerima selain daripada penggunaan masa-masa yang diberikannya atau peluang bagi makhluk untuk mengangkat dalam perhubungan mereka. Dengan kata lain, Allah tidak menerima untuk dilindungi pembunuh yang telah diberikan kemaafan dan dibayar diyat. Kerana ini merupakan sia-sia yang tidak dikehendaki oleh Allah s.w.t.

Allah berfirman, Di dalam (undang- undang) qisas kamu mendapat jaminan hidup wahai orang-orang yang berakal supaya kamu bertaqwa. (Al-Baqarah: 179)

Firman Allah s.w.t: Di dalam (undang-undang) qisas kamu mendapat jaminan hidup. Syeikh Sya’rawi berkata: Di sini kita dapati bentuk ayat yang datang dengan firmannya: Hai orang-orang yang beriman diwajibkan ke atas kamu qisas. Sedangkan di sini didatangkan dalam bentuk al-Quran: Bagi kamu pada qisas.

Ini menunjukkan betapa mendalam dan kukuhnya syariat yang datang dengan kewajipan dan hak-hak. Maka tiada wajib tanpa hak dan tiada hak tanpa wajib. Hingga kita mengetahui betapa tingginya syariat yang dituntut dari setiap orang yang beriman untuk melihat apa yang wajib daripada taklif dan disertakannya dengan hak. Supaya orang yang beriman dapat memahami cahaya manhaj Allah bagi mendapat keadilan yang mutlak.

Al-Syahid Syed Qutub berkata: Hukuman qisas itu bukannya bertujuan membalas dendam dan memuaskan perasaan dendam kesumat, malah ia mempunyai tujuan yang lebih mulia dan tinggi dari itu lagi, iaitu untuk membela hidup dan untuk kepentingan hidup, malah qisas itu sendiri merupakan hidup. Selain itu, ia bertujuan supaya manusia berfikir tentang hikmat undang-undang qisas itu dan supaya menggerakkan dan merangsangkan hati mereka ke arah takwa kepada Allah.

Hidup yang wujud dalam undang- undang qisas itu adalah terbit dari tindakan mencegah penjenayah-penjenayah dari awal-awal lagi dari melakukan pencerobohan, kerana orang yang yakin bahawa dia pasti membayar dengan nyawanya apabila dia membunuh orang tentulah dia akan berfikir panjang dan tentulah dia akan teragak-agak (untuk melakukan pencerobohan).

Ia juga terbit dari kepuasan hati wali-wali darah ketika berlakunya pembunuhan qisas itu kerana ia tidak lagi menaruh perasaan dendam kesumat dan keinginan menuntut bela, iaitu satu keinginan yang tidak mengenal batas di dalam kalangan suku-suku Arab sehingga terus menerus menimbulkan peperangan-peperangan yang terputus-putus selama 40 tahun sebagaimana yang berlaku di dalam peperangan al-Basus yang terkenal di sisi mereka.

Ia sebagaimana kita dapat lihat dalam kehidupan kita (orang-orang Arab) pada hari ini sehingga darah hidup itu mengalir di dalam pembunuhan-pembunuhan membalas dendam di antara keluarga generasi demi generasi dengan tidak berhenti-henti.

Di dalam undang-undang qisas terdapat jaminan hidup dalam ertikatanya yang syumul. Ini kerana pencerobohan di atas semua nyawa dan semua manusia yang hidup yang mempunyai sifat hidup yang sama dengan si mati yang dibunuh.

Apabila undang-undang qisas dapat mencegah penjenayah dari mencabut satu nyawa, maka bererti ia dapat mencegah penjenayah itu dari menceroboh seluruh nyawa yang lain. Pencegahan itu memberi jaminan hidup yang mutlak, iaitu ia bukan hanya memberi jaminan hidup kepada satu individu, kepada satu keluarga, kepada satu kelompok, malah memberi jaminan kepada hidup seluruhnya.

Kemudian ayat ini merangsangkan kesedaran supaya memikirkan hikmat kebijaksanaan Allah dan supaya bertaqwa kepada Allah yang menjadi faktor terpenting dan pengaruh utama untuk memelihara keselamatan nyawa.

Firman Allah: Wahai orang-orang yang berakal. Maksud Ulul al-Bab atau yang berakal ialah merangkumi dua perkataan: Ulu yang bermaksud tuan, empunya atau pemilik manakala al-Albab pula membawa maksud hati. Dalam Lisan al-Arab 8/16, oleh Ibn Manzur menyebut definisi al-Albab:

Ibn al-A’rabi berkata: “Albab ialah albal yang bermaksud akal.”

Dengan maksud beradab.

Dengan maksud keluasan.

Dengan maksud kesuburan.

Dengan maksud keamanan.

Dengan maksud di hadapan.

Al-Ahmar berkata, Lub ialah tapisan seperti tanah atau pasir yang halus.

Dengan maksud tempat sembelihan daripada sesuatu. Sebahagian pendapat di atas disebut dalam al-Mua’jam al-‘Arabi al-Asasi, halaman 1068.

Para Ulu al-Albab berfikir dan merenungi kejadian langit dan bumi dan kejadian pertukaran malam dan siang, kemudian menerima ilham-ilham dari kitab alam buana yang terbuka itu, di mana fitrah mereka menyambut saranan kebenaran yang tersembunyi di dalam kejadian alam-alam buana itu lalu mereka bertawajuh kepada Allah mengangkat doa yang khusyuk menggeletar, panjang dan mendalam kemudian menerima sambutan daripada Allah yang Pemurah dan Maha Pengasih yang memperkenankan doa mereka yang ikhlas dan mesra itu. Apakah hakikat penerimaan itu?

Firman Allah: Supaya kamu bertakwa. Ibn al-Jauzi menyebut dua pandangan berkenaan dengan maksud takwa di sini:

Pertama: Supaya kamu bertakwa daripada menumpahkan darah seperti kata Ibn ‘Abbas.

Kedua: Mudah-mudahan kamu bertakwa daripada membunuh dan kamu tidak dibunuh dengan sebabnya seperti kata Ibn Zaid.

Takwalah satu-satunya tali yang mengikat hati manusia dari melakukan pencerobohan, iaitu pencerobohan memulakan pembunuhan dan pencerobohan membalas bela. Takwa ialah kepekaan hati dan perasaannya yang sentiasa takut kepada Allah, sentiasa segan mendapat kemurkaan-Nya dan sentiasa menurut keredaan-Nya.

Tanpa ikatan takwa, syariat tidak mungkin tegak, undang-undang tidak akan berjaya dan tiada seorang pun yang merasa malu-malu dan segan. Peraturan-peraturan yang kosong dari roh, dari kepekaan, dari ketakutan dan dari keinginan mendapat keredaan dari satu kekuatan yang lebih besar dari kekuatan manusia adalah tidak cukup (untuk mencegah manusia).

Abi al-Hasan Ali al-Nadwi berkata: Sehingga apabila nafsu kebinatangan manusia menjadi liar di suatu ketika dan terjatuh dalam suatu kesalahan. Iaitu semasa ia tidak dilihat oleh orang lain dan tidak dapat ditangkap oleh undang-undang.

Maka keimanan akan berubah menjadi jiwa yang memberi kecaman dan kritikan yang tajam yang mencubit hati nurani, menimbulkan khayalan yang menakutkan dan menyebabkan tuannya tidak dapat mencapai ketenangan sehingga ia mengakui kesalahannya di hadapan undang-undang. Ia juga menyerahkan dirinya kepada hukuman yang berat dan bersedia menanggungnya dengan hati yang tenang dan rela untuk menjauhkan dirinya dari kemurkaan Allah dan balasan akhirat.

Iktibar dan pengajaran ayat:

lKeadilan tasyrik Ilahi kerana penciptanya adalah Allah s.w.t yang bersifat dengan sifat kesempurnaan.

lPelaksanaan qisas merupakan jalan penyelesaian yang paling baik dengan syarat-syarat dan dowabit yang tertentu.

Syeikh al-Maghari berkata: Apabila qisas merupakan kehidupan yang dilaksanakan sudah tentu kamu akan selamat dari sebarang pertumpahan darah. Justeru orang yang berakal amat berkeinginan untuk hidup dan menjaga dirinya dari terbabit dengan hukuman qisas.

Wajib berwasiat apabila didatangi tanda kematian

Oleh: DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Syeikh al-Maghari berkata: Kalam pada ayat yang terdahulu berkenaan dengan qisas terhadap pembunuhan yang merupakan satu daripada jenis-jenis kematian. Maka amat munasabah disebut apa yang ditentu bagi siapa yang hampir mati untuk berwasiat.

Ucapan ini adalah umum kepada seluruh manusia supaya berwasiat dengan sesuatu yang baik. Lebih-lebih lagi ketika keadaan hampirnya sebab-sebab kematian dan zahirnya alamat tersebut supaya jadilah penutup amalan mereka dengan kebaikan dan telah terdahulu bahawa kita menyebut berkenaan dengan ummah atau bangsa yang saling bantu membantu secara takaful.

Ia ditujukan kepada orang ramai sebagaimana ditujukan pada orang perseorangan. Melaksanakan hak-hak syariah bagi orang perseorangan tidaklah sempurna kecuali dengan sikap tolong menolong dan bantu-membantu dengan segala arahan-Nya dan larangan-Nya. Apabila sebahagian tidak dapat melaksanakannya maka yang lain juga perlu melaksanakannya sebagai kewajipan bersama.

Allah berfirman, Diwajibkan ke atas kamu apabila seseorang kamu didatangi (gejala-gejala) mati, jika ia meninggalkan harta yang banyak hendaklah ia berwasiat untuk ibu bapa dan kerabat-kerabatnya dengan suatu habuan kebaikan sebagai kewajipan kepada orang-orang yang bertakwa.

Kemudian barang siapa yang mengubah wasiat itu setelah didengarnya, maka dosanya (dibebankan) ke atas orang-orang yang mengubahnya. Sesungguhnya Allah Maha mendengar dan Maha Melihat.

(Akan tetapi) barang siapa yang merasa bimbang terhadap pembuat wasiat itu melakukan sesuatu yang tidak adil atau membuat sesuatu dosa dalam wasiatnya lalu ia bertindak mendamaikan antara pewaris-pewaris, maka tidaklah berdosa kepadanya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun dan Maha Pengasih. (Al-Baqarah: 180-182)

Firman Allah s.w.t: Diwajibkan ke atas kamu apabila seseorang kamu didatangi (gejala-gejala) mati, jika ia meninggalkan harta yang banyak hendaklah ia berwasiat.

Ibnu al-Jauzi berkata: Terdapat enam pendapat berkenaan berlakunya wasiat pada kadar harta:

Pertama: 1,000 dirham ke atas, mengikut riwayat Ali dan Qatadah.

Kedua: 700 dirham ke atas, seperti Towus daripada Ibnu Abbas.

Ketiga: 40 dinar ke atas, seperti riwayat ‘Ikrimah daripada Ibnu Abbas.

Keempat: Harta yang banyak melebihi nafkah keluarga.

Kelima: Daripada 1,000 dirham hingga ke 500 dirham seperti kata Ibrahim al-Nakha’ie.

Keenam: Harta sama ada sedikit atau banyak, seperti riwayat Ma’mar daripada Zuhri.

Seterusnya, apakah hukum wasiat? Terdapat dua pandangan mengenai hal ini. Pertama; hukumnya sunat. Kedua; hukumnya wajib dan ia lebih sahih berdasarkan maksud ayat dengan kalimah kutiba.

Walaupun begitu Ibnu Umar berkata: Ayat ini dinasakhkan dengan ayat pewarisan.

Firman Allah s.w.t: Untuk ibu bapa dan kerabat-kerabatnya dengan suatu habuan kebaikan sebagai kewajipan kepada orang-orang yang bertakwa.

Wasiat untuk kedua ibu bapa dan kaum kerabat merupakan satu kefarduan jika seseorang itu akan meninggalkan harta kekayaan. Kata-kata khair di dalam ayat ini ditafsirkan dengan erti kekayaan. Para ulama berselisih pendapat dalam menentukan kadar harta kekayaan yang diwajibkan wasiat itu.

Pendapat yang rajih ialah penentuan ini merupakan satu persoalan pertimbangan mengikut adat. Sesetengah ulama berpendapat seseorang itu tidak dikatakan meninggalkan harta kekayaan jika ia tinggalkan harta kurang daripada 60 dinar.

Menurut satu pendapat yang lain, 80 dinar dan satu pendapat lagi 400 dinar dan satu pendapat yang lain pula 1,000 dinar.

Tidak syak lagi bahawa kadar peninggalan yang dikira sebagai satu kekayaan yang memerlukan wasiat itu berbeza-beza dari satu zaman ke satu zaman dan dari satu masyarakat ke satu masyarakat.

Ayat-ayat mengenai hukum pusaka diturunkan selepas ayat-ayat wasiat ini. Ia menentukan bahagian-bahagian kepada pewaris-pewaris dan menjadikan ibu bapa sebagai pewaris dalam segala keadaan. Oleh sebab itulah kedua-duanya tidak mendapat habuan wasiat kerana tidak ada habuan bagi pewaris berdasarkan sabda Rasulullah.

Firman Allah s.w.t: Sesungguhnya Allah telah memberi setiap yang berhak itu haknya masing-masing oleh itu tiada habuan wasiat bagi pewaris. Adapun kaum kerabat maka nas wasiat itu secara umumnya kekal untuk mereka, iaitu sesiapa yang mendapat bahagian pusaka yang ditentukan oleh ayat-ayat pusaka maka ia tidak dapat bahagian wasiat, dan sesiapa yang tidak mendapat bahagian pusaka maka nas wasiat di sini mencakupi mereka.

Inilah pendapat sebahagian sahabat dan tabi’in yang kami pegangi. Tujuan memberi hak wasiat kepada yang lain selain para pewaris dapat dilihat dengan jelas dalam kes-kes yang memerlukan hubungan yang baik dengan sesetengah keluarga apabila mereka tidak mendapat bahagian pusaka mengikut penentuan ayat-ayat pusaka kerana mereka telah dihijab oleh pewaris yang lain.

Ini merupakan satu daripada bentuk-bentuk takaful am kekeluargaan di luar sempadan pusaka. Oleh sebab itulah ayat ini menyebut kata-kata kebaikan dan takwa.

Firman Allah: Dengan (suatu habuan) kebaikan sebagai satu kewajipan kepada orang-orang yang bertakwa. Yakni dalam wasiat ini seseorang itu janganlah menganiayai para pewaris dan jangan pula mengabaikan kerabat-kerabat yang bukan pewaris, dan hendaklah ia berpandukan taqwa dengan adil dan saksama, dengan membuat kebaktian dan pemberian budi yang baik.

Namun demikian al-Sunah membataskan wasiat itu tidak melebihi kadar 1/3 dan 1/4 itu adalah afdal supaya kepentingan pihak pewaris tidak digugatkan dengan kerabat yang bukan pewaris.

Ini bererti urusan wasiat itu dilaksanakan mengikut dasar undang-undang dan semangat takwa dan itulah sifat-sifat, peraturan-peraturan kemasyarakatan yang diwujudkan oleh Islam dengan penuh keselarasan dan aman damai.

Oleh itu sesiapa yang mendengar wasiat maka ia akan menanggung dosa jika ia mengubahkan wasiat itu selepas kematian si mati yang diwarisi (pemberi wasiat), dan si mati ini tidak berdosa dengan pengubahan itu.

Firman Allah: Kemudian barang siapa yang mengubah wasiat itu setelah didengarnya, maka dosanya (dibebankan) ke atas orang-orang yang mengubahnya. Sesungguhnya Allah Maha mendengar dan Maha Melihat. Kata Sayid Qutub, Allah menjadi saksi atas apa yang didengar dan diketahui olehnya. Dialah saksi si mati yang diwarisi, dan Dia tidak akan mempersalahkan perbuatan pengubahan wasiat yang dilakukan selepas kematiannya, dan Dialah saksi terhadap orang yang mengubah wasiat itu dan mengenakan dosa perbuatan ke atasnya.

Hanya terdapat satu kes sahaja, di mana penerima wasiat boleh mengubah wasiat pemberi wasiat, iaitu apabila dia mengetahui bahawa pemberi wasiat itu bertujuan memilih kasih atau menzalimi pihak pewaris dengan wasiat itu.

Dalam kes yang seperti ini tidak menjadi kesalahan bagi pihak yang mengendalikan pelaksanaan wasiat itu bertindak dan dapat memulangkan perkara itu kepada keadilan dan kesaksamaan.

Firman Allah: (Akan tetapi) barang siapa yang merasa bimbang terhadap pembuat wasiat itu melakukan sesuatu yang tidak adil atau membuat sesuatu dosa dalam wasiatnya lalu ia bertindak mendamaikan antara pewaris-pewaris, maka tidaklah berdosa kepadanya. Sesungguhnya Allah maha pengampun dan maha pengasih. Sayid Qutub berkata: Perkara ini terserah kepada keampunan dan rahmat Allah terhadap kedua-dua pihak itu dan dan terikat kepada pemeliharaan Allah dalam semua keadaan. Itulah jaminan terakhir bagi keadilan dan kesaksamaan.

Demikianlah kita dapati urusan wasiat itu diikatkan dengan ikatan yang sama dengan ikatan yang mengikat urusan qisas sebelum ini. Ikatan inilah juga yang mengikat segala perkara di dalam urusan kefahaman dan pemikiran Islam dan urusan masyarakat Islam.

Iktibar dan pengajaran ayat:

* Wasiat amat penting dalam kehidupan manusia.

* Takwa merupakan kemuncak perhambaan kepada tuhannya.

* Mewasiatkan dengan kebaikan kepada waris berhubung dengan isu harta amat penting supaya tidak berlaku persengketaan.

Ibadat untuk tingkat ketakwaan

Oleh: DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI

Syeikh Sya’rawi berkata, Allah s.w.t memulakan ayat ini dengan melembutkan hukum yang keluar dengan taklif yang datang iaitu puasa seolah-olah berfirman, Hai yang beriman dengan-Ku dan kasih kepada-Ku sesungguhnya Aku fardukan keatas kamu puasa, justeru ketika datangnya hukum bagi siapa beriman dengan-Nya dan sikah sudah tentu taklif yang datang memberi faedah.

Firman Allah, Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana ia diwajibkan ke atas orang-orang yang terdahulu dari kamu supaya kamu bertakwa.

(Iaitu berpuasa) pada sebilangan hari yang tertentu. Jika di antara kamu ada yang sakit atau di dalam persafiran (lalu ia berbuka) maka wajiblah ia berpuasa (qada sebanyak hari yang dibuka) pada hari-hari yang lain dan wajib di atas orang-orang yang terdaya berpuasa (tetapi meninggalkan puasa kerana keberatan) membayar fidyah, iaitu memberi makan kepada orang-orang miskin dan barang siapa dengan sukarela memberi makan (melebihi kadar yang ditentukan), maka itulah yang lebih baik baginya. (Namun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu (dari membayar fidyah) jika kamu mengetahui. (Al-Baqarah: 183-184)

Firman Allah: Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana ia diwajibkan ke atas orang-orang yang terdahulu dari kamu supaya kamu bertakwa. Sayid Qutub berkata: Allah mengetahui bahawa pelaksanaan taklif itu merupakan suatu perkara yang mana jiwa manusia memerlukan kepada pertolongan, dorongan dan rangsangan biar bagaimana besar sekalipun hikmat dan faedah yang terkandung di dalam taklif itu hingga jiwa manusia yakin dan merelakannya.

Oleh sebab itulah al-Quran memulakan taklif itu dengan seruan yang mesra kepada para mukminin, iaitu seruan yang mengingatkan kepada hakikat mereka yang semulajadi, dan selepas seruan itu barulah ia menjelaskan bahawa ibadat puasa itu merupakan satu fardu yang tua yang diwajibkan ke atas para mukminin dalam semua agama.

Matlamat utama ibadat itu ialah menyediakan hati mereka untuk diisikan dengan takwa, perasaan yang jernih hening, kesedaran yang peka dan rasa takut kepada Allah.

Demikianlah ayat ini menonjolkan matlamat agung dari ibadat puasa itu iaitu untuk mencapai takwa. Takwa itulah yang bersemarak di dalam hati ketika ia mengerjakan fardu puasa kerana menjunjung perintah Allah dan mengutamakan keredaan-Nya. Takwa itulah yang mengawal hati daripada merosakkan ibadat puasa dengan maksiat walaupun maksiat yang berbisik di dalam hati.

Takwa itulah matlamat yang ditujukan oleh jiwa mereka, dan ibadat puasa hanya merupakan salah satu alat untuk mencapai takwa dan salah satu jalan yang menyampaikan kepada takwa. Oleh sebab itulah ayat ini mengangkat takwa di hadapan mata mereka selaku matlamat yang gemilang yang dituju oleh mereka menerusi ibadat puasa.

Adapun hikmah puasa seperti dinukilkan daripada Fiqh al-Manhaji antaranya, puasa yang sempurna akan menyedarkan hati orang yang beriman bahawa dirinya di bawah perhatian Allah.

Ini kerana orang yang berpuasa akan berasa lapar dan dahaga pada waktu siangnya. Nafsunya ingin makan dan minum namun perasaan yang menyedari dirinya berpuasa menghalang keinginan tersebut kerana melaksanakan perintah Allah.

Dalam menghadapi pertentangan ini, hatinya sedar akan pemerhatian Allah terhadapnya, lalu mengingati ketuhanan Allah dan keagungan kekuasaan-Nya di samping sentiasa menyedari bahawa dirinya hamba yang tunduk patuh kepada hukum Allah dan menurut segala kehendak-Nya.

Bulan Ramadan adalah bulan paling suci. Allah menghendaki semua hambanya memenuhi bulan tersebut dengan amal ketaatan dan yang menghampirkan diri kepada-Nya, di samping menyatakan erti kehambaan mereka setinggi-tinggi kepada yang maha suci dan maha tinggi.

Namun mereka jauh daripada dapat menyatakan demikian di hadapan hidangan makanan, dalam majlis-majlis minuman, selepas kekenyangan dan isi perutnya meruap ke kepala. Pensyariatan puasa Ramadan adalah cara termudah untuk menunaikan hak Allah dan tanggungjawab kehambaan kepada-Nya.

Kekenyangan yang berterusan dalam kehidupan seseorang akan memenuhi dan menyuburkan jiwanya dengan sifat-sifat keras hati dan keterlaluan. Kedua-dua nya bertentangan dengan sifat orang Islam.

Antara asas penting yang membangunkan masyarakat Islam ialah sifat kasih sayang. Namun orang kaya jauh daripada menghayati kasih sayang yang sebenar terhadap orang miskin tanpa merasai sendiri keperitan dan kesempitan hidup mereka.

Oleh itu, bulan puasa adalah waktu terbaik bagi golongan kaya menyelami perasaan orang miskin dan hidup bersama-sama keperitan dan kesulitan mereka.

Mengikut sebuah hadis bahawa syaitan berjalan dalam tubuh anak adam mengikut perjalanan darah. Justeru hendaklah kamu sempitkan perjalanannya dengan cara lapar. Dalam erti kata lain berpuasa boleh melawan kehendak syaitan seterusnya mengikut kehendak Allah.

Allah menyebut kefarduan puasa dan diakhiri dengan perkataan mudah-mudahan kamu bertakwa. Dengan ini jelas kepada kita objektif puasa boleh menatijahkan seseorang bertakwa yang sudah tentu mendapat banyak ganjaran daripada Allah baik di dunia atau akhirat.

Rasulullah s.a.w bersabda: Berpuasalah kamu nescaya kamu sihat. Ini kerana dalam Islam kesihatan terbahagi kepada dua sama ada rohani atau jasmani. Di mana uniknya puasa dapat menyembuhkan dua penyakit rohani dan jasmani dan menggantikan kesihatan untuk kedua-duanya. Ini terbukti dengan pengesahan pakar perubatan moden bahawa amalan berpuasa boleh menaik tarafkan kesihatan seseorang. Adapun sihat rohani sudah dinyatakan oleh Allah berkenaan dengan natijah puasa iaitu takwa.

Adapun hikmah puasa sunat disyariatkan pula adalah untuk meningkatkan pengabdian dan pendampingan diri kepada Allah. Apa-apa pun ibadat yang dilakukan oleh seseorang tetap akan menyebabkan dirinya lebih hampir lagi kepada Allah. Hal ini berdasarkan hadis yang bermaksud: Hamba-Ku sentiasa mendampingi diri-Ku dengan melakukan ibadat-ibadat sunat sehingga aku menjadi kasih kepadanya.

Firman Allah: (Iaitu berpuasa) pada sebilangan hari yang tertentu. Jika di antara kamu ada yang sakit atau di dalam persafiran (lalu ia berbuka) maka wajiblah ia berpuasa (qada sebanyak hari yang dibuka) pada hari-hari yang lain dan wajib di atas orang-orang yang terdaya berpuasa (tetapi meninggalkan puasa kerana keberatan) membayar fidyah, iaitu memberi makan kepada orang-orang miskin dan barang siapa dengan sukarela memberi makan (melebihi kadar yang ditentukan), maka itulah yang lebih baik baginya. (Namun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu (dari membayar fidyah) jika kamu mengetahui.

Al-Sonhadji berkata, para ulama berselisih pendapat dalam mentakwilkannya.

Kebanyakan mereka berpendapat ayat ini telah dimansuhkan, kerana kewajipan berpuasa dalam permulaan Islam merupakan kewajipan yang baru yang belum biasa mereka lakukan. Mereka diberi peluang memilih antara dua perkara-puasa atau berbuka dengan membayar fidyah, dan permansuhan (pembatalan) ayat ini diganti dengan ayat yang lain, pada ayat 185 yang bermaksud: Barang siapa di antara kamu yang berada pada bulan Ramadan, maka hendaklah ia berpuasa.

Yakni tidak dibenarkan memilih. Sekumpulan ulama yang lain pula berpendapat, bahawasanya ayat ini tetap teguh tidak dimansuhkan. Mengikut pendapat mereka ayat yang bermaksud: Bagi mereka yang berkuasa (berdaya) berpuasa pada masa mudanya tetapi tidak berdaya pada masa tuanya, bolehlah mereka membayar fidyah sebagai ganti dari puasa.

Kata Ibn Abbas; ayat ini tidak dimansuhkan, tetapi dimaksudkan kepada orang yang sudah tua lelaki atau perempuan yang tidak lagi berdaya untuk berpuasa. Maka bolehlah ia menggantikan puasanya itu dengan fidyah tetapi - tiap sehari memberi makan kepada orang miskin dengan kadar yang mencukupi untuk makan malam dan makan sahur.

Maksudnya: Jika orang itu suka membayar fidyah dengan memberi makan kepada dua orang miskin bagi sehari adalah lebih baik lagi. Maksudnya: Jika kamu berpuasa, tahulah kamu betapa besarnya pengaruh puasa itu kerana dapat mendidik jiwa menjadi baik dan takut kepada Allah.

Ketahuilah bahawasanya tidak ada kebenaran membuka puasa Ramadan bagi orang Islam yang mukalaf dengan tiada keuzuran.

Adapun keuzuran yang membolehkan berbuka puasa ada tiga macam:

Berlayar, sakit, datang haid dan nifas. Mereka itu apabila berbuka wajib mengqada puasanya dengan tidak dikenakan fidyah.

Perempuan yang mengandung dan perempuan yang menyusui, jika khuatir dengan sebab ia puasa akan membahayakan kandungannya atau yang disusukannya, dibolehkan berbuka, kemudian wajib mengqadanya dengan disertai membayar fidyah.

Orang yang sudah tua dan orang yang sakit yang tiada harapan sembuh, boleh berbuka (tidak perlu qada puasa ) dan hanya membayar fidyah sahaja.

Iktibar dan pengajaran ayat:

*Natijah puasa ialah takwa.

*Puasa merupakan syariat umat terdahulu.

*Puasa mempunyai hukum-hukum, adab dan segala syaratnya.

Al-Quran sebagai pembawa hidayat

Syeikh al-Sya’rawi berkata perkataan syahr atau bulan diambil daripada pemberitahuan atau penzahiran. Ia bermaksud bulan yang tertentu sedangkan Ramadan pula menunjukkan kepada kepanasan begitu juga kepanasan dalaman bagi manusia dengan sebab kehausan yang melampau begitu juga maksudnya yang lain iaitu pasir yang panas.

Kata ulama, bahasa tersebut dipindahkan daripada makna hissi kepada makna maknawi di mana orang yang berpuasa akan diampunkan dosa dan disucikannya.

Firman Allah, (Maka puasa itu ialah) bulan Ramadan yang diturunkan padanya al-Quran sebagai hidayat kepada manusia dan sebagai penjelasan-penjelasan yang menerangkan hidayat dan perbezaan antara yang benar dan yang batil. Oleh itu barang siapa di antara kamu melihat anak bulan Ramadan, maka hendaklah ia berpuasa di bulan itu dan barang siapa yang sakit atau di dalam persafiran, maka wajiblah ia berpuasa (qada sebanyak hari yang ditinggalkan itu) pada hari-hari yang lain.

Allah mahukan kamu mendapat kemudahan dan tidak mahu kamu menanggung kesulitan dan hendaklah kamu mentakbirkan Allah di atas hidayat yang telah dikurniakan kepada kamu dan supaya kamu bersyukur. (Al-Baqarah: 185)

Firman Allah s.w.t: (Maka puasa itu ialah) bulan Ramadan yang diturunkan padanya al-Quran. Ibn al-Jauzi berkata: Ada tiga pendapat:

i. Diturunkan sekali gus, iaitu pada malam Qadar ke Bait al-‘Izzah dari langit dunia seperti kata Ibn Abbas.

ii. Diturunkan al-Quran dengan kefarduan puasa seperti riwayat daripada Mujahid dan al-Dahhaq.

iii. Permulaan al-Quran dengan turunnya kepada Nabi Muhammad s.a.w pada bulan Ramadan seperti pendapat Ibn Ishak dan Abu Sulaiman al-Dimasyqi.

Firman Allah: Sebagai hidayat kepada manusia dan sebagai penjelasan-penjelasan yang menerangkan hidayat dan perbezaan antara yang benar dan yang batil. Al-Mawardi menafsirkan hidayat sebagai petunjuk sedangkan keterangan dengan penjelasan halal dan haram, begitu juga perbezaan antara hak dan batil.

Firman Allah: Oleh itu barang siapa di antara kamu melihat anak bulan Ramadan, maka hendaklah ia berpuasa di bulan itu. Inilah hukum puasa berdasarkan kepada rukyah seperti tafsiran kebanyakan ulama kepada siapa yang cukup syarat-syaratnya.

Firman Allah s.w.t: Dan barang siapa yang sakit atau di dalam persafiran, maka wajiblah ia berpuasa (qada sebanyak hari yang ditinggalkan itu) pada hari-hari yang lain.

Ulama khilaf berhubung dengan sakit yang diharuskan berbuka:

* Setiap sakit yang menyebabkan tidak mampu solat berdiri. Inilah pendapat al-Hasan al-Basri.

* Sakit yang boleh menyebabkan bertambah dengan sebab berpuasa. Inilah pendapat al-Syafie.

* Setiap sakit yang dinamakan sakit. Inilah pendapat Ibn Sirin.

Berkenaan dengan musafir pula, juga terdapat dua pandangan:

* Asal nama musafir sama ada dekat atau jauh. Inilah pendapat Daud.

* Jarak perjalanan melebihi tiga hari (secara tradisional). Inilah pendapat Abu Hanifah.

Firman Allah s.wt: Allah mahukan kamu mendapat kemudahan dan tidak mahu kamu menanggung kesulitan. Sayid Qutub berkata: Ini merupakan dasar agung di dalam taklif-taklif agama ini seluruhnya iaitu seluruh taklif itu mudah dan tidak ada sebarang kesulitan. Dan taklif-taklif itu menyarankan kepada hati yang telah mengecapi kemanisannya perasaan mudah dan selesa dalam menjalani kehidupan.

Ia menerapkan ke dalam jiwa seseorang muslim perasaan lapang dada yang tidak dirasa sebarang keberatan dan kerumitan, iaitu perasaan lapang dada yang dapat melaksanakan semua taklif, semua fardu dan semua kegiatan hidup yang serius itu dengan selesa seolah-olah seperti air yang mengalir.

Seolah-olah seperti kesuburan pokok yang kian meninggi dengan penuh ketenangan, keyakinan dan kerelaan, di samping sentiasa menghayati perasaan mendapat rahmat Allah dan iradat-Nya yang mahukan kemudahan bukannya kesulitan terhadap para hamba-Nya yang mukmin.

Ayat ini mewajibkan puasa ganti ke atas orang yang musafir dan orang yang sakit pada hari-hari yang lain supaya orang yang terpaksa berbuka itu dapat menyempurnakan bilangan hari-hari bulan puasa dan tidak luput pahalanya.

Firman Allah: Dan hendaklah kamu mentakbirkan Allah di atas hidayat yang telah dikurniakan kepada kamu dan supaya kamu bersyukur. Sayid Qutub berkata: Inilah salah satu dari matlamat-matlamat fardu puasa, iaitu supaya orang-orang yang beriman itu dapat menyedari nilai hidayat yang telah ditaklifkan Allah kepada mereka dan mereka akan dapati kesedaran ini di dalam hati mereka dalam masa berpuasa, iaitu lebih banyak dari masa yang lain.

Hati mereka terhalang daripada memikirkan perkara-perkara maksiat dan anggota-anggota mereka tersekat dari melakukan maksiat kerana mereka benar-benar merasa dan menyedari nilai hidayat itu. Kerana itu hendaklah mereka mentakbirkan Allah yang menganugerahkan hidayat ini. Hendaklah mereka bersyukur kepada Allah terhadap nikmat ini dan seterusnya hendaklah hati mereka kembali kepada Allah dengan ketaatan hadis ini sebagaimana Allah menyebut kenyataan berikut kepada mereka di permulaan pembicaraan mengenai ibadat puasa.

* ktibar dan pengajaran ayat:

* Tautan antara al-Quran dan puasa begitu sinonim sehingga al-Quran diturunkan pada bulan Ramadan.

* Sifat al-Quran sebagai pembawa hidayat dan pemberi keterangan.

* Pengecualian dari berpuasa golongan tertentu seperti sakit, musafir, yang hendaklah diqada selepas itu.

Perlu ikhlas dalam berdoa

Oleh Dr. Zulkifli Mohamad Albakri

Sheikh al-Maghari berkata: Apabila Allah menuntut hambanya dalam ayat yang dahulu tentang kefarduan puasa Ramadan, menyempurnakan bilangannya serta menggesa mereka supaya bertakbir untuk persiapan bersyukur. Allah s.w.t menyebut dengan ayat ini sebagai dalil dia bersifat Maha Mengetahui keadaan mereka dan Maha Mendengar segala doa mereka.

Sayid Qutub berkata: Sebelum rangkaian ayat ini meneruskan penerangannya mengenai hukum-hukum yang terperinci tentang masa-masa puasa, had-had menikmati kenikmatan dalam masa puasa dan had-had imsak, kita dapati di sana ia mengemukakan satu tarikan perhatian kepada pedalaman-pedalaman jiwa manusia dan liku-liku rahsia hati mereka.

Kita dapati satu ganti rugi yang amat diingini terhadap kesulitan berpuasa dan satu balasan yang segera terhadap mereka kepada perintah Allah. Kita dapati ganti rugi dan balasan itu terletak pada nikmat perdampingan mereka dengan Allah dan pada nikmat keredaan-Nya memperkenankan doa mereka. Semua itu digambarkan dengan kata-kata yang lemah lembut, jernih dan indah yang hampir-hampir memancarkan cahaya yang terang.

Firman Allah, Apabila hamba-hambaku bertanya kepada-Ku tentang Aku (maka jawablah) bahawa Aku sangat hampir (kepada mereka) Aku menyambut permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Oleh itu hendaklah mereka menyambut seruan-Ku dan beriman kepada-Ku supaya mereka mendapat jalan yang banyak. (Al-Baqarah: 186)

Sayid Qutub berkata: Yakni Aku sangat hampir dan akan terus memperkenankan doa setiap yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku... alangkah lembutnya! Alangkah halusnya! Dan alangkah ramahnya! Dan dimana lagi letak kesulitan berpuasa dan kepayahan taklif di bawah naungan kemesraan kehampiran dan keramahan yang seperti ini.

Firman Allah: Apabila hamba-hambaku bertanya kepada-Ku tentang Aku (maka jawablah) bahawa Aku sangat hampir (kepada mereka) Aku menyambut permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Sebab turunnya ayat ini bahawa Nabi s.a.w mendengar orang Islam berdoa kepada Allah dengan suara yang yang tinggi di dalam peperangan Khaibar.

Lantas Nabi s.a.w bersabda kepada mereka yang bermaksud: Hai manusia, perlahankan suara kamu dalam berdoa kerana kamu tidak berdoa kepada yang pekak dan tidak kepada yang ghaib. Sesungguhnya kamu berdoa kepada yang Maha mendengar, dekat dan bersamamu. Di sini Ibn al-Jauzi menyebut pendapat yang lain berkenaan turunnya ayat ini selain di atas:

l Seorang Badwi datang bertemu Nabi Muhammad s.a.w dan bertanya: Adakah Tuhan kita hampir untuk munajat atau jauh untuk menyeru? Kemudian turunnya ayat ini. Seperti riwayat Alsalt bin Hakim daripada ayahnya daripada datuknya.

l Yahudi Madinah bertanya: Hai Muhammad! Bagaimana Tuhan kami mendengar doa kami, sedangkan kamu sangka antara langit perjalanan lima ratus tahun? Kemudian turunnya ayat ini. Inilah riwayat Abu Soleh daripada Ibn Abbas.

lMereka berkata: Hai Rasulullah! Kalau kami tahu waktu yang disukai oleh Allah untuk kami berdoa kepada-Nya. Lantas turunnya ayat ini, seperti pendapat Ata’.

lSahabat Nabi bertanya Rasulullah: Di manakah Allah? Lantas turunnya ayat ini. Seperti kata al-Hasan.

Firman Allah: Aku sangat hampir (kepada mereka) Aku menyambut permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Sheikh al-Maghari berkata: Dekatnya Allah dengan hambanya bermaksud: Penguasaan ilmu dengan sesuatu ialah dia mendengar segala ucapan dan melihat perbuatan mereka.

Dinyatakan di sini beberapa adab berdoa, antaranya:
1. Berdoa dengan penuh keikhlasan dan pengharapan kepada Allah s.w.t.

2. Memulakan dengan pujian kepada Allah s.w.t dan diikuti dengan selawat ke atas Rasulullah s.a.w.

3. Menutup doa dengan pujian kepada Allah s.w.t dan selawat kepada Rasulullah s.a.w. Imam al-Nawawi berkata bahawa para ulama telah sepakat (ijmak) bahawa doa itu dimulai dengan kalimah memuji Allah s.w.t kemudian selawat kepada Rasulullah s.a.w. Demikian juga penutup doa, diakhiri dengan pujian dan selawat. (Al-Azkar dalam Bab Pembukaan dan Penutup Doa. Ibn Hajar mengatakan sanadnya adalah jayyid, (Sahih al-Tirmizi).

4. Berdoa dengan khusyuk, tadharru’ dan disertai dengan penuh pengharapan.

5. Berdoa dengan sabar menanti dimakbulkan Allah s.w.t.

6. Tidak berdoa untuk keburukan seperti kecelakaan dan memutuskan silaturrahim.

7. Berdoa dengan mengucapkan Ya Rabb sebanyak tiga kali. Dari riwayat daripada Atha’ r.a beliau berkata: Tidaklah seseorang hamba mengatakan Ya Rabb sebanyak tiga kali melainkan Allah s.w.t akan mendengar akan permintaannya. Al-Imam Malik pernah ditanya tentang panggilan kepada Allah s.w.t dalam doa tentang wajarkah atau tidak diseru dengan nama Sayyid. Jawab beliau: Katakanlah: Ya Rabb, kerana itulah panggilan para nabi a.s kepada Allah s.w.t dalam munajat mereka. (Fiqh al-Doa: Bab Doa Makbul).

8. Mengadap kiblat. Mengangkat kedua-dua belah tangan semasa berdoa kerana berdasarkan dalil: Anas bin Malik.

9. Berdoa dalam keadaan berwuduk.

10. Menyeru Allah s.w.t dengan nama-namanya yang mulia iaitu Asmaulhusna.

11. Bertawasul dengan amal soleh yang pernah dilakukan.

12. Makanan dan minuman mestilah dari sumber yang halal dan bersih.

13. Hendaklah melakukan amal makruf dan nahi mungkar. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: Demi Allah s.w.t yang jiwaku berada dalam tangan-Nya hendaklah kalian menyeru kepada yang makruf dan mencegah daripada melakukan perkara yang mungkar. Jika kalian tidak melakukannya Allah s.w.t akan menurunkan seksa kepada kalian dan apabila kalian berdoa kepadanya nescaya tidak akan dimakbulkan. Hadis ini diriwayatkan oleh al-Turmuzi dan dianggap sebagai hasan.

14. Menghimpunkan kesemua anak jari melainkan ibu jari ini berdasarkan sebuah hadis sahih.

15. Menyapu muka dengan tangan setelah selesai berdoa. Dalilnya Ibn Abbas berkata: Apabila kamu memohon kepada Allah s.w.t mohonlah dengan tapak-tapak tangan dan jangan memohon dengan belakang tapak tangan kamu dan sapulah muka kamu dengan tapak tangan kanan. (riwayat Abu Daud, Ibn Majjah dan al-Hakim).

Saad bin Majid menceritakan daripada bapanya memberitahu bahawa apabila Rasulullah berdoa, baginda akan menadah kedua belah tapak tangannya, kemudian menyapu dengan kedua belah tangan tersebut. Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud.

Umar bin Al-Khatab pula menceritakan, apabila baginda mengangkat kedua belah tangannya ketika berdoa, baginda tidak akan menjatuhkannya sehinggalah disapu mukanya dengan kedua belah tangan tersebut. Hadis ini diriwayatkan oleh al-Tirmizi dan al-Hakim.

16. Mengaminkan doa yang dibaca.

Sebahagian adab doa ini diambil daripada buku 101 Doa Para Nabi dan Rasul dalam al-Quran; Khasiat dan Kaifiat Beramal oleh Zahazan Mohamed.

Firman Allah: Oleh itu hendaklah mereka menyambut seruan-Ku dan beriman kepada-Ku supaya mereka mendapat jalan yang banyak. Orang yang arif dengan syariat Allah dan sunah Allah terhadap makhluknya tidaklah bermaksud doanya kecuali hidayahnya dengan sebab kepada penghasilan segala matlamat dan mencapai maksud.

Sebagai contoh: Apabila seseorang memohon kepada Allah supaya rezeki bukan bermaksud turun hujan ke atasnya hujan emas dan perak. Apabila memohon sembuh penyakit, bukan bermaksud dia mencari adab sebaliknya untuk taufik kepada rawatan yang membawa kepada penyembuhan.

Ditegaskan oleh Sheikh al-Maghari: Siapa yang meninggalkan usia sebaliknya menuntut untuk didatangkan apa yang dihajati tanpa sebarang usia, maka ia dianggap tidak berdoa sebaliknya jahil. Ini kerana ia membatalkan segala sunah yang telah disunahkan Allah mengikut hukumnya terhadap makhluk.

Seperti yang diketahui, doa merupakan tuntutan serta bertawajuh dengan Allah dengan hati akan terkesan betapa perlu-Nya. Orang yang mengingati kebesaran Allah pasti mencapai matlamat doa. Sebab itulah Nabi s.a.w menamakan doa sebagai otak segala ibadah.

Dalam ayat ini Allah memperakukan penerimaan dengan syarat beriman dan yakin kepada-Nya. Orang yang mempunyai sifat tersebut sudah pasti mendapat petunjuk Allah s.w.t.

Iktibar dan pengajaran ayat:

1. Dekatnya Allah s.w.t dengan hamba untuk memberi pertolongan dan mengetahui keadaan mereka.

2. Doa merupakan otak ibadat dan senjata yang ampuh bagi orang Islam.

3. Bagi mentahqiqkan penerimaan doa hendaklah dilaksanakan dua syarat:

- Beriman.

- Melaksanakan segala arahannya sama ada yang fardu atau sunat dan meninggalkan segala larangannya.

Allah perjelas taklif puasa

Oleh: DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI



Sheikh al-Maghari berkata, selepas Allah menyebut kewajipan puasa kepada kita umat Islam sebagaimana yang telah difardukan kepada mereka sebelum kita kerana ia menyediakan kepada kita hidayah dan takwa. Kemudian menyebut keuzuran yang mengharuskan berbuka. Allah mengiringi baki puasa kepada yang lain. Justeru, ternyata perbezaan puasa kita dengan keistimewaan seperti rukhsah yang tidak berlaku kepada terdahulu.

Kemudian diterangkan masa puasa dan kesudahannya serta pengharaman mendekati wanita dengan bersetubuh ketika beriktikaf dalam masjid. Di akhir dengan penerangan daripada Allah kepada manusia supaya bertakwa.

Sayid Qutub berkata: Kemudian rangkaian ayat ini terus menghuraikan kepada orang-orang mukmin beberapa hukum puasa. Ia menjelaskan kepada mereka hukum halal mengadakan hubungan kelamin dengan isteri-isteri mereka di malam puasa di antara waktu maghrib dan fajar, dan hukum halal makan minum diwaktu itu, di samping menjelaskan masa-masa puasa dari waktu fajar hingga terbenamnya matahari, juga menyatakan hukum mengadakan hubungan kelamin dalam tempoh iktikaf di masjid-masjid.

Firman Allah, Dihalalkan kepada kamu mengadakan hubungan kelamin dengan isteri-isteri kamu pada malam puasa. Mereka adalah pakaian kamu dan kamu adalah pakaian mereka. Allah telah mengetahui bahawa kamu telah mengkhianati diri kamu lalu dia menerima taubat kamu dan memaafkan kesalahan kamu. Maka sekarang lakukanlah hubungan kelamin dengan mereka dan carilah kenikmatan yang telah ditetapkan Allah untuk kamu. Dan makan dan minumlah kamu sehingga jelas kelihatan kepada kamu benang yang putih (cahaya siang) dari benang yang hitam (kegelapan malam) dari cahaya fajar, kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga malam dan janganlah kamu mengadakan hubungan kelamin dengan mereka dalam masa kamu beriktikaf di dalam masjid. Itulah batas-batas yang telah ditetapkan Allah. Oleh itu janganlah kamu dekatinya. Demikianlah Allah menjelaskan pengajaran-pengajarannya kepada manusia supaya mereka bertakwa. (Al-Baqarah: 187)

Sayid Qutub berkata: Pada permulaan difardukan ibadat puasa, hubungan kelamin, makan dan minum adalah ditegah jika orang yang berpuasa itu tidur selepas berbuka. Apabila ia jaga dari tidurnya diwaktu malam - walaupun sebelum fajar - maka ia tidak halal melakukan hubungan kelamin, juga tidak dihalalkan makan dan minum.

Pernah terjadi setengah-setengah sahabat tidak mendapat apa-apa makanan pada isterinya diwaktu berbuka lalu ia terus tertidur kemudian apabila ia terjaga maka ia tidak dihalalkan makan dan minum lalu ia terus menyambung puasanya, kemudian ia menjadi lesu pada siang yang berikut dan ceritanya sampai kepada Nabi Muhammad s.a.w. Begitu juga pernah terjadi bahawa setengah-setengah sahabat tidur selepas berbuka atau isterinya tidur, kemudian ia dapati di dalam hatinya keinginan kepada hubungan kelamin lalu ia melakukannya dan cerita ini juga sampai kepada Nabi s.a.w.

Di sini nampak jelas kesulitan kaum muslimin dalam melaksanakan taklif puasa lalu Allah kembalikan mereka kepada kemudahan dan pengalaman mereka sendiri telah tersemat di dalam hati mereka supaya dapat merasakan nilai kemudahan itu dan sejauh mana limpah rahmat dan perkenan Alah terhadap mereka.

Firman Allah: Dihalalkan kepada kamu mengadakan hubungan kelamin dengan isteri-isteri kamu pada malam puasa. Ulama telah khilaf tentang nama lelaki Ansari berkenaan dengan sebab turunnya ayat ini:

i. Qis bin Sormah. Seperti kata al-Bara’.

ii. Sormah bin Anas. Seperti kata al-Qasim bin Muhammad.

iii. Domrah bin Anas. Seperti kata Abu Bakar al-Khatib.

iv. Abu Qis bin Umar. Seperti kata Abu Bakar al-Khatib.

Adapun maksud perkataan al-Rafasu seperti tafsiran Ibn Umar, Ibn Abbas, Mujahid, ‘Ata’, al-Hasan, Ibn Jubair dan lainnya dengan maksud jimak.

Firman Allah: Mereka adalah pakaian kamu dan kamu adalah pakaian mereka. Ada dua pandangan berkenaan dengan pakaian:

i. Tempat tinggal atau ketenangan seperti pendapat Ibn Abbas, Ibn Jubair, Mujahid dan Qatadah.

ii. Ia setaraf pakaian kerana bertempuh setiap seorang dengan kulit masing-masing; seperti kata al-Zajjaj.

Firman Allah: Allah telah mengetahui bahawa kamu telah mengkhianati diri kamu. Ibn Qutaibah berkata: Dengan melakukan apa yang diharamkan ke atasmu. Sedangkan Ibn Abbas berkata: Dikehendaki demikian itu dengan perbuatan Umar. Beliau telah mendatangi ahlinya apabila mandi beliau mencela dirinya dan menangis.

Firman Allah: Lalu dia menerima taubat kamu dan memaafkan kesalahan kamu. Maka sekarang lakukanlah hubungan kelamin dengan mereka dan carilah kenikmatan yang telah ditetapkan Allah untuk kamu. Terdapat empat pendapat:

i. Anak. Inilah pendapat Ibn ‘Abbas, al-Hasan, Mujahid dan lainnya.

ii. Sebagai rukhsah. Inilah pendapat Qatadah dan Ibn Zaid.

iii. Bahawa ia merupakan malam Qadar; seperti riwayat Ibn al-Jauza’ daripada Ibn ‘Abbas.

iv. Bahawa ia merupakan al-Quran dengan maksud ikutlah al-Quran. Inilah pendapat al-Zajjaj.

Sheikh al-Maghari berkata, orang yang berada di dalam masjid untuk beriktikaf dan pada masa yang sama dia bersama isterinya (bersetubuh) akan terbatal iktikafnya walaupun pada waktu malam seperti mana terbatal puasa pada siang hari jika bersama isterinya.

Firman Allah : Dan makan dan minumlah kamu sehingga jelas kelihatan kepada kamu benang yang putih (cahaya siang) dari benang yang hitam (kegelapan malam) dari cahaya fajar, kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga malam. Maksud benang putih merupakan siang hari iaitu fajar yang kedua. Manakala benang hitam pula ialah gelap malam sebelum berlaku fajar yang kedua.

Mengikut riwayat Sya’bi daripada ‘Adi din Hatim bahawa beliau mengambil benang putih dan benang hitam lalu beliau meletaknya di bawah bantal dengan melihat dan perhati sama ada timbul atau tidak. Apabila waktu pagi, beliau sampaikan kepada Rasulullah kerana tidak ternyata benang putih daripada benang hitam. Lantas sabda Nabi s.a.w maksud benang putih ialah siang hari manakala benang hitam ialah malam hari.

Firman Allah: Dan janganlah kamu mengadakan hubungan kelamin dengan mereka dalam masa kamu beriktikaf di dalam masjid. Inilah hukum-hukum yang mengandungi kewajipan, pengharaman serta keharusan pada batasan Allah dan hukumnya. Justeru itu juga kamu mendekatinya kerana siapa mendekati batasan di bimbangi melanggarnya seperti pemuda bersama isterinya di siang hari bulan puasa dibimbangi tidak mampu untuk menahan gelojak syahwatnya.

Justeru itu, pengawasan ayat ini lebih tegas daripada ayat yang lain. Allah menutup perbincangan ayat ini dengan firmannya: Itulah batas-batas yang telah ditetapkan Allah. Oleh itu janganlah kamu dekatinya. Jalan yang lurus ini menerangkan segala hukum puasa daripada awal dan akhir yang mengandungi azimat, rukhsah serta hikmah.

Firman Allah: Demikianlah Allah menjelaskan pengajaran-pengajarannya kepada manusia supaya mereka bertakwa. Allah terangkan kepada manusia supaya bertakwa dan jangan mengikut hawa nafsu.

Iktibar dan pengajaran ayat:

*Penjelasan hukum puasa.

*Kelebihan para sahabat dengan ketakwaan, keimanan dan keilmuannya.

*Allah s.w.t menjelaskan peraturan hidup kepada manusia supaya mereka sentiasa mendapat petunjuk hidayah daripada-Nya.

Jangan makan harta dengan cara batil

Oleh Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri

Sayid Qutub berkata: “Di bawah bayangan pembicaraan ibadat puasa dan pembicaraan menahan diri dari makan dan minum dikemukakan pula satu amaran dari jenis makan yang lain, iaitu makan harta orang lain secara yang tidak sebenar dengan perantaraan berguam di hadapan hakim-hakim berdasarkan penipuan bukti-bukti dan fakta-fakta dan memutar belitkan perkataan dan alasan menyebabkan hakim menjatuhkan hukuman mengikut alasan yang ternampak kepadanya.”

Sedangkan hakikat yang sebenar bukan seperti yang ternampak kepadanya. Amaran ini dikemukakan selepas menyebut batas-batas Allah dan menyeru bertaqwa kepada-Nya supaya amaran dibayangi suasana takut yang mencegah seseorang dari melanggar larangan-larangan Allah.

Firman Allah, Dan janganlah kamu makan harta-harta sesama kamu dengan jalan yang batil dan janganlah kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim-hakim dengan tujuan supaya kamu dapat memakan sebahagian dari harta orang lain dengan cara yang berdosa, sedangkan kamu mengetahui. (Al-Baqarah: 188)

Sayid Qutub menaqalkan tafsiran Ibn Kathir yang berkata: Ujar Ali bin Abi Talhah dan dari Ibn Abbas: Ayat ini mengenai seorang yang menanggung hak harta (orang lain) tetapi tidak ada bukti atau kesaksian yang terang yang boleh dithabitkan ke atasnya. Lalu dia ingkarkan hak harta itu dan berguam di hadapan hakim-hakim sedangkan dia tahu bahawa dia sebenarnya menanggung hak harta itu dan sedar bahawa dia berdosa memakan harta haram.

Demikian juga diriwayatkan dari Mujahid, Said Ibn Jubair, ‘Ikrimah, al-Hasan, Qatadah, al-Suddi, Muqatil Ibn Hayyan dan Abd al-Rahman Ibn Zaid Ibn Aslam; mereka berkata: “Janganlah engkau berguam sedangkan engkau tahu engkaulah pihak yang zalim.”

Firman Allah: Dan janganlah kamu makan harta-harta sesama kamu dengan jalan yang batil. Ibn al-Jauzi berkata: Sebab turunnya ayat ini bahawa Imr al-Qis bin Amir dan Abdan al-Hadrami berselisih faham berkenaan berkenaan dengan tanah.

Justeru Abdan yang menuntut tanah miliknya sedangkan beliau tidak mempunyai bukti, sebaliknya Imr al-Qis hendak bersumpah.

Lantas Nabi Muhammad s.a.w membacakan ke atasnya ayat al-Quran yang bermaksud: Sesungguhnya mereka yang membeli dengan janji Allah dan sumpah-sumpah mereka dengan harga yang sedikit. Justeru dia merasa tidak selesa untuk bersumpah sehingga tidak mahu mengambil tanah tersebut. Lantas turunnya ayat ini. Inilah pendapat jemaah ahli tafsir; antara mereka ialah Said bin Jubair.

Seterusnya perkataan batil memberi dua maksud:
i. Yang mengambilnya tanpa sebenarnya dari pemilik asal seperti mencuri, merampas dan khianat.

ii. Mengambilnya dengan tenang hati tetapi tidak benar seperti hasil judi, harga arak dan lain-lain.

Dikehendaki dengan makan ialah mengambil atau menguasai ibarat dengannya kerana lebih umum keperluan yang diinfak dengannya harta. Di sini disebut harta kamu untuk gambarkan perasaan kesatuan ummah dan saling bantu-membantu di samping memberi peringatan tentang peringatan orang lain sebagaimana harta milik kamu.

Justeru melampau terhadap harta orang lain merupakan jenayah kepada ummah yang semestinya terkena jenayah yang lain. Perkataan batil di sini ialah kalimah yang makruf di sisi manusia dengan pelbagai jenis :
i. Makan riba.

ii. Harta yang didapati dari jalan rasuah.

iii. Sedekah keatas orang yang mampu untuk bekerja sedangkan dia tidak layak untuk menerimanya.

iv. Menjual tangkal azimat untuk menunaikan hajat atau bagi rahmat kepada si mati.

v. Ambil harta manusia secara hak.

vi. Menipu dan khianat.

vii. Mengambil upah dalam acara ibadat seperti solat dan puasa. Ini kerana ibadat merupakan niat dan iradat keran Allah semata-mata untuk mencapai keredaan dan mematuhi arahan.

Kesimpulannya tidak seharusnya bagi manusia untuk mengambil harta dari jalan yang tidak syarie yang boleh memberi mudarat kepada seseorang.

Bantuan

Sebagai suri teladan suka dinukilkan sebuah cerita daripada Imam al-Zahabi di dalam kitabnya al-Kabair: Bahawa Imam al-Auza’ie ketika menetap di Beirut didatangi seorang Kristian untuk meminta bantuannya seraya berkata: Tuan, sesungguhnya Gabenor Ba’labakka telah menzalimiku dan amat berharap agar engkau dapat menulis surat kepadanya berkenaan masalah ku.

Kemudian orang Kristian ini memberi sebekas madu sebagai hadiah. Melihat madu tersebut Imam al-Awza’ie berkata kepadanya: “Pilihlah antara dua, sama ada aku menolak pemberianmu itu dan aku menulis kepada gabenor atau aku menerima hadiah madumu dengan tidak menulis kepada gabenor?”

Si Kristian itu bersetuju untuk mengambil balik pemberiannya. Lantas Imam al-Awza’ie menulis surat kepada Gabenor yang mengandungi arahan supaya mengurangkan cukai ke atas si Kristian ini. Seterusnya dikurangkan sebanyak 30 dirham dengan sebab surat rayuan Imam al-Awza’ie. Lihatlah, betapa warak imam ini daripada terjerumus kepada perkara yang syubhat.

Firman Allah: Dan janganlah kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim-hakim. Sebenarnya tugas hakim amatlah mulia apabila mengikut apa yang ditetapkan oleh syariat Allah dengan berhukum dengan seadil-adilnya. Justeru di sini disebut beberapa peringatan daripada Nabi Muhammad s.a.w dan salaf al-soleh berkenaan dengan wazifah (jawatan) hakim antaranya:

i. Hadis riwayat al-Hakim daripada Buraidah al-Aslami, Rasulullah bersabda yang bermaksud: Hakim itu ada tiga golongan, seorang hakim yang masuk syurga dan dua hakim lagi masuk neraka.

Yang masuk syurga ialah mengetahui hukum yang sebenar dan berhukum dengannya, adapun yang masuk neraka ialah yang mengetahui hukum yang benar tetapi melanggarinya dan hakim yang menghukum tanpa ilmu.

Lantas sahabat bertanya: Apakah dosa hakim yang bodoh itu? Jawab Nabi: Dosanya ialah sepatutnya dia tidak menjadi hakim kecuali belajar terlebih dahulu.

ii. Dalam riwayat Ahmad dan al-Tirmizi, Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: Barang siapa yang diberi tugas sebagai hakim maka sebenarnya dia telah disembelih tanpa pisau.

iii. Fudhail bin ‘Iyad berkata: “Sepatutnya seorang hakim itu suatu ketika berada di tempat pengadilannya dan pada satu ketika yang lain hendaklah duduk di rumahnya dan menangisi dan muhasabah dirinya.”

iv. Muhammad bin Wasi’ berkata: “Orang yang pertama dipanggil pada hari kiamat menuju pada tempat perhitungan amal ialah para hakim.”

Semoga hakim menjadi golongan yang pertama yang mendapat kurniaan syurga Allah s.w.t

Firman Allah: Dengan tujuan supaya kamu dapat memakan sebahagian dari harta orang lain dengan cara yang berdosa, sedangkan kamu mengetahui. Dengan cara kamu rasuah pada hakiki ialah untuk mendapat harta manusia sama ada bersaksikan palsu atau sumpah palsu dan seumpamanya.

Pada ayat ini juga memberi peringatan kepada mereka yang bertugas berkaitan dengan mahkamah tidak sayugia bagi mereka yang beriman dengan Allah dan hari akhirat menerima perwakilan atau guaman dalam dakwaan yang di yakini bahawa tuannya adalah pendusta atau bohong. Kemudian yang disandarkan dakwaan mereka dengan hujah. Maka ingatlah balasan Allah yang akan diterima.

Iktibar dan pengajaran ayat:

* Amalan rasuah merupakan amalan yang terkutuk dan pelakunya hendaklah bertaubat kepada Allah kerana Allah bersifat Maha Pengampun.

* Hakim hendaklah seorang yang amanah dan jujur pada agamanya.

* Dengan takwa boleh menjadi manusia selamat daripada terjerumus ke lembah kehinaan.

Takwa dan sabar penyelamat dari tipu daya

Oleh: DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Sheikh Sya’rawi berkata: “Tatkala orang Islam bertanya berkenaan dengan alam. Yang demikian jadi dalil bahawa mereka berpaling daripada ciptaan Allah berdasarkan kepada agama mereka mendapati matahari terbit setiap hari tidak berubah, begitu juga bulan yang terbit setiap malam dan berubah yakni bermula daripada kecil pada awal bulan kemudian besar sehingga mengambang.

“Selepas itu mula mengecil seperti asalnya. Mereka perhati apa yang berlaku kepada bulan dan tidak berlaku kepada matahari lantas mereka bertanya Nabi atau sebahagian daripada Yahudi menghendaki kegelisahan daripada orang Islam. Dan berkata kepada mereka, tanyalah rasul kamu berkenaan anak bulan. Bagaimana ia kecil pada permulaannya kemudian menjadi besar. Seterusnya kembali kepada sifat asal.” Persoalan ini dirakam dalam al-Quran melalui firman-Nya.

Mereka bertanya kepadamu tentang anak-anak bulan. Katakanlah! Ia adalah tanda-tanda waktu bagi manusia dan bagi ibadat haji dan kebaktian itu bukanlah memasuki rumah-rumah dari belakangnya, tetapi kebaktian itu ialah mereka yang bertakwa dan memasuki rumah-rumah dari pintunya dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu mendapat keberuntungan. (Al-Baqarah: 189)

Firman Allah: Mereka bertanya kepadamu tentang anak-anak bulan. Ayat ini sebab turunnya kerana dua orang sahabat Nabi bertanya: Hai Rasulullah! Kenapa anak bulan pada asalnya kecil kemudian membesar dan mengambang, seterusnya kembali seperti sedia kala? Lantas turunnya ayat ini. Ini adalah pendapat Ibn ‘Abbas.

Sayid Qutub berkata: Sesetengah riwayat menerangkan bahawa Nabi s.a.w telah dihadapkan dengan pertanyaan yang telah kami terangkan sebelum ini mengenai anak-anak bulan, iaitu mengenai (rahsia) kelahirannya, perkembangannya dan kesusutannya, mengapa ia jadi begitu?

Sesetengah riwayat yang lain pula bahawa mereka bertanya: Wahai Rasulullah s.a.w! mengapakah dijadikan anak-anak bulan itu? Pertanyaannya akhir ini lebih dekat dengan cara jawapan iaitu Allah telah berfirman kepada Nabinya s.a.w:

Firman Allah: Katakanlah! Ia adalah tanda-tanda waktu bagi manusia dan bagi ibadat haji. Al-Sonhadji berkata: Allah menerangkan pula masa orang mengerjakan haji kerana Dia tidak lagi membenarkan haji dikerjakan sebagaimana orang-orang jahiliah mengerjakannya, yang kerap menukar-nukar bulannya. Maka hendaklah haji itu dikerjakan pada bulan-bulan yang tertentu.

Sayid Qutub berkata: Yakni tanda-tanda waktu bagi manusia untuk menentukan masa ihlan dan masa ihram mereka, menentukan masa berpuasa dan berbuka mereka, menentukan masa perkahwinan, masa perceraian dan idah mereka, menentukan masa muamalat, perniagaan dan hutang piutang mereka, menentukan segala urusan agama dan segala urusan dunia mereka.

Firman Allah: Dan kebaktian itu bukanlah memasuki rumah-rumah dari belakangnya, tetapi kebaktian itu ialah mereka yang bertakwa dan memasuki rumah-rumah dari pintunya. Menurut al-Zuhri; ayat ini diturunkan kepada orang-orang Ansar dahulu.

Biasanya di dalam ihram umrah mereka tidak mahu dilindung atap rumah dan benda yang melindungi antara langit dengan dirinya. Kemudian apabila mereka masuk ke rumah dibukanya dinding rumah itu atau masuk dari belakangnya supaya terdedah dan terbuka. Ini untuk tidak ada yang melindungi antara dia dengan langit.

*Pembatalan adat

Turunnya ayat ini menjadi perintah untuk menghapuskan adab kebiasaan tersebut sama ada dalam ihram mahupun tidak. Al-Maraghi berkata: Ini merupakan pembatalan adat yang mereka lakukan pada zaman jahiliah apabila mereka haramkan daripada masuk rumah dari belakangnya dan haram masuk rumah daripada depannya. Lantas Allah turunkan ayat ini.

Mengikut riwayat Ibn Abi Hatim dan al-Hakim daripada jabir katanya: Adalah Quraish dipanggil hums (kekerasan dan melampau dalam beragama). Mereka masuk rumah daripada pintu pada masa ihram sedangkan orang ansar dan bangsa arab lain tidak masuk daripada pintu pada masa ihram.

Ketika Rasul berada di kebun, tiba-tiba keluar daripada pintunya dan keluar bersamanya Qutbah bin ‘Amir al-Ansari lantas berkata: Hai Rasul, sesungguhnya Qutbah bin ‘Amir bukan seorang lelaki yang jahat kerana ia keluar bersamamu daripada pintu lantas berkata apa yang membawa kamu melakukan demikian? Jawabnya aku lihat kamu lakukan, maka aku lakukan seperti kamu lakukan. Lantas katanya sesungguhnya aku lelaki kuat pegangan agama. Seterusnya jawabnya sesungguhnya agamaku adalah agama kamu lantas turunnya ayat Allah.

Firman Allah: Dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu mendapat keberuntungan. Selepas Allah memberitahu mereka dengan kesilapan mereka ketika datang ke rumah dari belakang dengan sangkaan mereka bahawa adalah dari kebaktian atau kebajikan.

Dalam ayat ini Allah menerangkan kepada mereka kebaikan hakiki iaitu dengan bertakwa kepadanya, meninggalkan segala maksiat dan membuat segala kebajikan, mengikut kebenaran dan beramal dengan amalan yang baik.

Suka diterangkan di sini hakikat takwa seperti yang dinyatakan oleh salaf al-soleh antaranya:

Takwa pada bahasa bermaksud takut atau memelihara. Adapun pada istilah terdapat takrifan yang diberi oleh ulama antaranya:

Saidina Ali r.a berkata: Takwa ialah takut kepada Tuhan al-Jalil, beramal dengan al-Quran yang diturunkan, reda dengan sedikit, bersedia untuk hari akhirat.

Al-Nasr Abazi rahimahullah berkata: Takwa ialah seseorang memelihara selain daripada Allah.

Abu Bakar Muhammad al-Rauzabari rahimahullah berkata: Takwa ialah menjauhkan apa yang menjauhkan kamu daripada Allah.
 
Zu al-Nun al-Misri rahimahullah berkata: Orang yang bertakwa ialah siapa yang tidak mengotorkan zahirnya dengan sebarang pertentangan dan batinnya dengan sebarang alamat sedangkan dia berdiri bersama Allah dengan penuh kesepakatan.

Ibn ‘Ataillah rahimahullah berkata: Bagi takwa zahir dan batin. Zahirnya dengan menjaga had dan batasan dan batinnya dengan niat dan ikhlas.

Talq bin Habib rahimahullah berkata: Takwa ialah amal dengan ketaatan kepada Allah atas cahaya Allah.

Abu Hafs rahimahullah berkata: Takwa ialah pada perkara halal semata-mata bukan yang lain.

Abu al-Husein al-Zanjani rahimahullah berkata: Siapa yang modal hartanya takwa, nescaya beratlah segala lidah daripada mensifatkan baunya.

Al-Wasiti rahimahullah berkata: Takwa ialah seseorang memelihara dari takwanya, yakni dari melihat ketakwaannya.

Seterusnya dibincangkan faktor yang mencapai ketakwaan. Dr. ‘Aid al-Qarni berkata, terdapat dua faktor dalam meraih ketakwaan:

Merasakan pengawasan daripada Allah Zat yang maha esa lagi maha tunggal.

Melaksanakan ibadah-ibadah wajib dan segala bentuk ketaatan.

Natijah takwa seperti kata Imam al-Ghazali berkenaan kelebihan orang yang bertakwa berdasarkan kepada firman Allah, melalui kitabnya Minhaj al-‘Abidin antaranya:

Firman Allah dalam surah Ali-Imran ayat 186 yang bermaksud: Jika kamu bersabar dan bertakwa maka sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki diambil berat (melakukannya). Ayat ini menunjukkan bahawa dengan bersabar dan bertakwa sebagai tanda kekuatan azam.

Firman Allah dalam surah Ali Imran 120 yang bermaksud: Dan kalau kamu sabar dan bertakwa, (maka) tipu daya mereka tidak akan membahayakan kamu sedikitpun. Ayat ini menunjukkan bahawa dengan bersabar dan bertakwa selamat dari sebarang tipu daya dan mudarat.

Firman Allah dalam surah al-Nahl ayat 128 yang bermaksud: Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertakwa, dan orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya. Ayat ini menunjukkan bahawa orang yang bertakwa diberi pertolongan Allah.

Firman Allah dalam Surah al-Talaq ayat 2 dan 3 yang bermaksud: Dan sesiapa yang bertakwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya). Serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya. Ayat ini menunjukkan bahawa orang yang bertakwa diberi dua kelebihan, pelepasan dan rezeki.

Firman Allah dalam surah Al-Ahzab ayat 70 dan 71 yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan katakanlah perkataan yang tepat - benar (dalam segala perkara). Supaya Ia memberi taufik dengan menjayakan amal-amal kamu, dan mengampunkan dosa-dosa kamu. Ayat ini menunjukkan dengan bertakwa dan bercakap yang benar akan dielokkan amalan seseorang.

Firman Allah dalam surah Ali Imran ayat 76 yang bermaksud: Maka sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertakwa. Ayat ini menunjukkan bahawa orang yang bertakwa dikasihi oleh Allah.

Iktibar dan pengajaran ayat:

*Haji mempunyai musim dan waktu yang tertentu.

*Kekuasaan Allah terhadap makhluknya.

*Bertakwa membawa kepada kemenangan dan kebahagiaan.

Perang dibenarkan untuk pertahan Islam

Oleh: DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Syeikh al-Maraghi berkata: Selepas Allah menyebut pada ayat yang terdahulu berkenaan dengan bulan-bulan sebagai penentuan masa bagi manusia dalam acara ibadat dan muamalat mereka lebih-lebih lagi ibadat haji, maka ia pada bulan-bulan khususnya peperangan diharamkan pada masa jahiliah.

Dinyatakan di sini bahawa tidaklah menjadi kesalahan kamu berperang kepada bulan-bulan ini semata-mata mempertahankan agamamu, memutuskan perjanjian bukan kerana habuan-habuan nafsu, syahwatnya dan suka pertumpahan darah.

Sayid Qutub berkata: Selepas itu dikemukakan pula penjelasan mengenai peperangan secara keseluruhan dan mengenai peperangan di kawasan Masjid al-Haram dan di dalam bulan-bulan haram secara khusus. Di samping itu, mengemukakan dakwah kepada infak untuk sabilillah dan dakwah ini mempunyai hubungan yang amat rapat dengan jihad.

Allah berfirman, Dan hendaklah kamu memerangi demi sabilillah orang-orang yang memerangi kamu dan janganlah kamu menceroboh. Sesungguhnya Allah tidak sukakan orang-orang yang menceroboh.

Dan bunuhlah mereka di mana sahaja kamu jumpai mereka dan usirlah mereka dari tempat yang mereka telah mengusirkan kamu dan penindasan itu lebih buruk daripada pembunuhan, dan janganlah kamu memerangi mereka di kawasan-kawasan Masjid al-Haram sehingga mereka memerangi kamu di situ. Oleh itu jika mereka memerangi kamu di situ, maka perangilah mereka. Demikianlah balasan terhadap orang-orang yang kafir.

Kemudian jika mereka berhenti memerangi kamu maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun dan Maha Pengasih.

Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi penindasan dan sehingga agama itu untuk Allah semata-mata, kemudian jika mereka berhenti maka tidak ada pencerobohan lagi kecuali terhadap orang-orang yang zalim. (Al-Baqarah: 190-193)

Sayid Qutub berkata: Bahawa berperang kerana Allah bukan kerana sesuatu matlamat yang lain dari matlamat-matlamat perang yang dikenali umat manusia dalam sejarah peperangan mereka yang panjang.

Berperang sabilillah bukan kerana matlamat kemuliaan, kemegahan dan kedudukan yang tinggi di muka bumi. Ia juga bukan berperang kerana harta rampasan perang dan kerana perolehan-perolehan yang lain.

Bukan berperang kerana kepentingan pasaran-pasaran ekonomi dan bahan-bahan mentah atau berperang kerana mempertuankan satu golongan terhadap satu golongan yang lain atau satu bangsa terhadap satu bangsa yang lain.

Sebaliknya, berperang kerana matlamat-matlamat tertentu, yang kerananya disyariatkan jihad di dalam Islam. Iaitu berperang kerana untuk meninggikan kalimah Allah di muka bumi dan menegakkan sistem hidup-Nya dalam kehidupan manusia. Juga berperang kerana melindungi kaum Mukminin dari tertindas kerana agama mereka dan daripada dihanyutkan oleh kesesatan dan kebejatan.

Selain matlamat-matlamat ini, maka peperangan itu merupakan satu peperangan yang tidak halal menurut hukum Islam. Mereka yang menceburi diri di dalam peperangan itu tidak akan mendapat pahala dan kedudukan di sisi Allah.

Firman Allah: Dan hendaklah kamu memerangi demi sabilillah orang-orang yang memerangi kamu. Syeikh Sya’rawi berkata: Sebab turunnya ayat ini bahawa Rasulullah dan sahabatnya rindu untuk ke Baitullah al-Haram Mekah dengan berumrah.

Mereka datang pada bulan Zulkaedah tahun 6 Hijrah untuk berumrah. Apabila sampai di Hudaibiah, kaum Quraisy menghalang mereka memasuki kota Mekah hingga berlaku perjanjian dengan syarat-syarat yang pada zahirnya berat sebelah. Tetapi Rasulullah bersetuju walaupun para sahabat protes. Namun, dengan nasihat isterinya Ummu Salamah akhirnya semua mengikut perbuatan Nabi bertahallul.

Mengikut al-Mawardi; terdapat dua sebab yang lain iaitu: ia diturunkan di Madinah untuk memerangi orang musyrikin. Inilah pendapat Ibnu al-Rabi’ dan Ibnu Zaid.

Ia thabit pada hukum di mana ia diperintahkan memerangi seluruh orang musyrikin. Inilah pendapat Ibnu Abbas, Umar bin Abd. al-Aziz dan Mujahid.

Firman Allah: Dan janganlah kamu menceroboh. Sesungguhnya Allah tidak sukakan orang-orang yang menceroboh.

Terdapat tiga pandangan ulama:

* Pencerobohan dengan maksud memerangi golongan yang tidak memerangi mereka.

* Membunuh wanita dan kanak-kanak.

* Berperang bukan atas dasar agama.

Firman Allah: Dan bunuhlah mereka dimana sahaja kamu jumpai mereka. Yakni apabila kamu menguasai mereka.

Firman Allah: Dan usirlah mereka dari tempat yang mereka telah mengusirkan kamu dan penindasan itu lebih buruk dari pembunuhan. Maksud fitnah di sini ialah kekufuran, mengikut pendapat yang ramai. Sesungguhnya dinamakan kufur dengan fitnah kerana ia membawa kepada kebinasaan seperti fitnah.

Firman Allah: Dan janganlah kamu memerangi mereka di kawasan-kawasan Masjid al-Haram sehingga mereka memerangi kamu di situ. Oleh itu jika mereka memerangi kamu di situ, maka perangilah mereka. Demikianlah balasan terhadap orang-orang yang kafir.

Syeikh al-Maraghi berkata: Sesungguhnya berlaku sunnatullah bahawa dibalas orang-orang kafir dengan balasan ini dan di azab mereka dengan azab itu. Ini kerana mereka menentang dan melanggar had-had yang disyaratkannya. Merekalah yang sebenarnya zalim pada diri mereka kerana mereka memulakan permusuhan.

Firman Allah: Kemudian jika mereka berhenti memerangi kamu maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun dan Maha Pengasih. Jika mereka meninggalkan peperangan terhadap orang Islam dan kekufuran dengan menganut ajaran Islam sudah pasti Allah menerima amalannya kerana Allah bersifat Maha Pengampun lagi Penyayang.

Firman Allah: Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi penindasan dan sehingga agama itu untuk Allah semata-mata. Kemudian jika mereka berhenti maka tidak ada pencerobohan lagi kecuali terhadap orang-orang yang zalim.

Ayat perangilah yang pertama menerangkan permulaan peperangan dan perangilah yang kedua menerangkan menerangkan matlamat daripadanya iaitu supaya tiada suatu fitnah dalam agama.

Al-Maraghi berkata: Orang-orang Islam pada permulaan Islam dikalahkan dalam urusan mereka sedangkan orang musyrikin dalam kesesatan mereka yang berkuasa ketika itu.

Justeru jadilah Kota Mekah tempat bertapaknya syirik dan Kaabah pula tempat simpanan berhala-berhala, tetapi Allah enggan kecuali menyempurnakan cahayanya. Kemudian Allah memungkinkan bagi orang yang beriman di bumi seterusnya dapat membuka Kota Mekah dan menghancurkan berhala.

Iktibar dan pengajaran ayat:

*Islam mempunyai adab dan peraturan sekalipun dalam peperangan.

*Fitnah merupakan perkara yang amat besar implikasi dan natijah sama ada terhadap individu ataupun masyarakat seluruhnya.

*Ithbat sifat Allah s.w.t. yang Maha Pengampun lagi Penyayang.

Beberapa larangan dalam ibadat haji

Oleh: DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Syeikh al-Maghari berkata: Selepas Allah menyebut amalan-amalan haji dan menerangkan apa yang wajib kepada orang yang terkepung dengan melakukan sembelihan untuk keluar daripada ihram, kemudian Allah menyebut berkenaan dengan masa atau Miqat Zamani bagi ibadat haji.

Begitu juga adab-adab ketika melakukan haji.

Kemudian disudahi dengan menyuruh supaya berpegang dengan adab-adab dan etika baik serta menyediakan bekalan untuk hari akhirat.

Firman Allah: (Masa untuk mengerjakan ibadat) haji itu ialah beberapa bulan yang termaklum. Oleh yang demikian sesiapa yang telah mewajibkan dirinya (dengan niat mengerjakan) ibadat haji itu, maka tidak boleh mencampuri isteri, dan tidak boleh membuat maksiat, dan tidak boleh bertengkar, dalam masa mengerjakan ibadat haji. Dan apa jua kebaikan yang kamu kerjakan adalah diketahui oleh Allah; dan hendaklah kamu membawa bekal dengan cukupnya kerana sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah memelihara diri (dari keaiban meminta sedekah); dan bertakwalah kepada-Ku wahai orang-orang yang berakal (yang dapat memikir dan memahaminya). (Al-Baqarah: 197)

Zahir nas ini menjelaskan bahawa haji itu mempunyai waktu yang tertentu iaitu pada beberapa bulan yang tertentu iaitu syawal, Zulkaedah dan 10 hari pertama Zulhijjah. Berdasarkan nas ini tidak sah ihram dengan haji melainkan di dalam bulan-bulan yang ditentukan sahaja, walaupun ada sesetengah mazhab mengatakan sah berihram dengan haji di sepanjang tahun dan menentukan bulan-bulan yang tertentu ini untuk menunaikan syiar-syiar haji pada masa-masanya yang termaklum. Pendapat yang akhir ini dipegang oleh Imam Malik, Abu Hanifah dan Ahmad Ibn Hambal.

Pendapat ini juga diriwayatkan dari Ibrahim al-Nakh’i, al-Thauri dan al-Laith Ibn Sa’ad, sementara pendapat yang pertama pula dipegang oleh Imam al-Syafie dan pendapat ini juga diriwayatkan dari Ibn Abbas, Jubayr, `Atta’, Tawus dan Mujahid dan ia merupakan pendapat yang azhar.

Firman Allah: Maka tidak boleh mencampuri isteri, dan tidak boleh membuat maksiat, dan tidak boleh bertengkar, dalam masa mengerjakan ibadat haji. Makna al-Rafath ialah perbuatan menyebut kata-kata persetubuhan dan kata-kata yang mendorong ke arahnya sama ada secara umum atau di hadapan perempuan.

Makna al-Jidal ialah perbuatan bertengkar atau berbalah yang menimbulkan kemarahan, dan makna al-Fusuq ialah melakukan maksiat sama ada besar atau kecil. Larangan ini bertujuan meninggalkan segala sesuatu yang bertentangan dengan suasana sopan santun terhadap Allah dan suasana penumpuan diri kepada Allah dalam masa ihram. Juga bertujuan meningkatkan diri dari keinginan-keinginan bumi dan melakukan latihan rohani supaya bergantung kepada Allah sahaja, beradab sopan di rumah-Nya bagi sesiapa yang berkunjung kepada-Nya dengan diri yang bersih dari segala-galanya hingga dari segala pakaian yang berjahit.

Secara tafsirnya orang-orang yang sedang mengerjakan haji itu dilarang mengerjakan perkara-perkara yang berikut:

1. Dilarang mencampuri isterinya sebelum tahallul awal, kerana yang demikian itu akan merosakkan hajinya. Orang yang berbuat demikian akan dikenakan denda (kafarah), iaitu menyembelih seekor unta dan mesti meneruskan pekerjaan hajinya, kemudian mengqada hajinya pada tahun hadapan.

2. Dilarang berbuat maksiat. Berbuat maksiat dalam ayat ini diertikan, segala perbuatan yang terkeluar dari mentaati Allah. Juga diertikan, perkara-perkara yang diharamkan pada masa berpakaian ihram seperti membunuh buruan darat yang tidak buas, mengerat kuku dan mencabut bulu atau rambut. Atau juga diertikan, mengejek-ngejek orang dengan gelaran yang tidak baik.

Dari Abu Hurairah katanya, saya mendengar Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: Barang siapa mengerjakan haji, tiada ia bersetubuh dan tiada berbuat maksiat, kembalilah ia (bersih dari dosa) sebagaimana pada hari ia dilahirkan oleh ibunya.

3. Dilarang bertengkar, berjidal atau berdebat yang menyebabkan kemarahan antara seseorang dengan yang lain.

Perkara fusuq dan jidal dalam ayat ini adalah ditegah di dalam sebarang masa. Tetapi tersangat besar larangannya jika dilakukan pada waktu mengerjakan haji, kerana sangat buruknya dan tidak layak.

Firman Allah: Dan apa jua kebaikan yang kamu kerjakan adalah diketahui oleh Allah. Bagi hati seorang mukmin, ketenangan bahawa Allah mengetahui segala kebajikan yang dilakukan olehnya sudah cukup untuk menjadi pendorong ke arah melakukan perbuatan yang baik supaya Allah melihat dan mengetahuinya. Ini sahaja merupakan satu balasan sebelum mendapat balasan akhirat.

Firman Allah: Dan hendaklah kamu membawa bekal dengan cukupnya kerana sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah memelihara diri (dari keaiban meminta sedekah); dan bertakwalah kepada-Ku wahai orang-orang yang berakal (yang dapat memikir dan memahaminya). Takwa merupakan bekalan dan makanan hati dan jiwa. Dengan takwa hati mendapat tenaga dan kekuatannya, mencapai kesuburan dan kegemilangannya.

Takwa merupakan tempat pergantungan hati untuk sampai kepada Allah dan mencapai keselamatan, dan orang-orang yang berakal merupakan orang yang pertama dapat memahami bimbingan kepada takwa dan merekalah sebaik-baik orang yang mendapat manfaat dari bekalan takwa ini.

Sebagai penutup penulis menukilkan kisah kefahaman al-Junaid tentang syiar haji melalui Mabadi’ al-Tasawuf al-Islami oleh Syeikh Abdul Hafiz Faraghli Ali al-Qarani -129-130. Iaitu seorang lelaki yang baru menunaikan haji telah datang berjumpa dengan al-Junaid.

Lalu al-Junaid bertanya kepada lelaki tersebut: “Adakah kamu meninggalkan semua dosa-dosa kamu ketika meninggalkan rumah?” Jawab lelaki tersebut: “Tidak.” Kata al-Junaid: “Sebenarnya kamu tidak pergi mana-mana.” Tanya al-Junaid lagi: “Dan setiap tempat di mana kamu bermalam adakah kamu berhenti untuk Allah.” Jawab lelaki itu: “Tidak.”

Berkata al-Junaid: “Kamu tidak berhenti dari satu tempat ke satu tempat.” Kemudian ditanya lagi: “Ketika kamu memakai ihram pada tempatnya adakah kamu meninggalkan sifat-sifat basyari (kemanusiaan) tatkala kamu menanggalkan baju kamu?” Jawab lelaki itu: “Tidak.” Berkata al-Junaid: “Sebenarnya kamu tidak berihram.”

Ditanya lagi: “Ketika wukuf di Arafah adakah kamu berfikir tentang Allah walaupun dalam satu saat?” Jawabnya: “Tidak.” Berkata al-Junaid: “Kamu tidak wukuf di Arafah. Ketika kamu pergi ke Mudzalifah untuk menunaikan rukun-rukun kamu adakah kamu menolak semua hawa nafsu?” Jawab lelaki tersebut: “Tidak.” Berkata al-Junaid: “Kamu tidak menunaikannya di Mudzalifah. Ketika kamu bertawaf di Baitullah adakah kamu memahami keindahan ilahi di rumah suci itu?” Jawab lelaki itu: “Tidak.”

Berkata al-Junaid: “Kamu tidak bertawaf di Baitullah. Dan ketika kamu bersaie antara safa dan marwah adakah kamu memahami apa itu al-Safa dan al-Muru’ah?” Jawab lelaki tadi: “Tidak.” Berkata al-Junaid: “Kamu tidak bersaie.” Kemudian ditanya lagi: “Ketika kamu sampai ke tempat korban dan kamu berkorban adakah kamu mengorbankan sebab-sebab keseronokan dunia?” Jawabnya lagi: “Tidak.”

Berkata al-Junaid: “Kamu tidak berkorban. Dan ketika kamu melontar Jamrah adakah kamu melontar juga pemikiran-pemikiran jasadmu?” Jawab lelaki tersebut: “Tidak.” Berkata al-Junaid: “Kamu tidak melontar Jamrah bahkan kamu tidak menunaikan haji.”

Inilah kisah yang digambarkan kepada kita, contoh roh ibadat yang diamalkan oleh ahli sufi. Ia menunjukkan sejauh mana mereka mempertingkatkan diri mereka untuk sampai ke darjat yang tinggi dengan menunaikan syiar-syiar agama yang bertujuan untuk beribadat kepada Allah.

Iktibar Ayat :

* Ibadat haji mempunyai Miqat Zamani.

*Disiplin dan sifat mahmudah hendaklah diterapkan dalam masyarakat Islam lebih-lebih lagi ketika melaksanakan ibadat seperti haji.

*Berbekal dalam kehidupan amat wajar lebih-lebih lagi bekalan dengan takwa untuk hari akhirat.